Sa relihiyoso at pampulitikang pakikibaka ng reinkarnasyon

Ito ay ang ika-40 taon ng Kangxi's paghahari o 1701 AD, isang Tibetan sulat ay ipinadala mula Lhasa sa Beijing.

"Iyong Kamahalan ang Dakilang Emperador:

Mangyaring kilalanin ang Kanyang Kabanalan Tsangyang Gyatso bilang Ika-anim na Dalai Lama na iniluklok ni Desi Sangye Gyatso. At mangyaring ipagkaloob din sa kanya ang Tibetan-Chinese golden certificate at selyo tulad ng para sa nakaraang Fifth Dalai Lama." - isinulat ni Roland Delcourt.

Ito ay isang magulong panahon sa talampas ng Tibet. Noong nakaraang dekada, Desi Sangye Gyatso kunwari ay sumunod sa Qing Court ngunit lihim na nakipagsosyo sa pinakamalakas na kaaway ng Dinastiyang Qing; Galdan Boshugtu Khan, pinuno ng mga Dzungar Mongol. Galdan Boshugtu Khan ay natalo ng Emperador ng Kangxi at namatay apat na taon na ang nakalilipas noong 1697, umalis Desi Sangye Gyatso at ang bata Tsangyang Gyatso sa isang awkward na posisyon. Ang nabanggit na liham namamalimos ay tinanggihan at Tsangyang Gyatso muling ginamit ang selyong ipinagkaloob sa Ikalimang Dalai Lama.

Desi Sangye Gyatso binayaran ang sukdulang halaga para sa kanyang pagkakanulo, napatay siya sa pakikipagsagupaan sa pinuno ng Mongolian Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan ay tila mas tapat sa Emperador ng Kangxi na nagbigay sa kanya ng titulo bilang isang "Buddhism Respecting, Deferential Khan". Tsangyang Gyatso, na sikat sa kanyang pagmamahal sa tula at hindi tradisyonal na pag-uugali, ay napilitang magbitiw at namatay sa kanyang pagpunta sa Beijing. Pagkatapos ay iniluklok ni Lha-bzang Khan si Yeshe Gyatso bilang bagong Lama (ipinakita sa isang kamakailang pag-aaral, isa si Yeshe Gyatso sa mga nakaraang kandidato para sa reinkarnasyon ng Ikalimang Dalai Lama), ang pangalawa na may titulong Ika-anim na Dalai Lama. Pagkatapos ng Panchen LamaSa pag-endorso ni, sa wakas ay nakilala ng Qing Court Yeshe Gyatso bilang Dalai Lama at naglabas ng opisyal na naselyohang gintong sertipiko.

Hindi dito natapos ang kwento, ang Dzungar Khanate Ipinagpatuloy ng mga Mongol ang kanilang paglawak patungo sa Lhasa pagkatapos Galdan Boshugtu Khankamatayan ni. A Dzungar Khanate pinatalsik ang heneral Lha-bzang Khan at muling pinilit Yeshe Gyatso magbitiw. Sa pagkakataong ito, pareho Dzungar Khanate Mongol at Qinghai Sinamba ng mga Mongol a Litang lalaki, Kelzang Gyatso, sa paniniwalang siya ang reincarnation ni Tsangyang Gyatso.

Gayunpaman, ang korte ng Qing ay agad na nag-react at naglagay Kelzang Gyatso sa ilalim ng kanilang proteksyon. Ang Qing Court ay naglunsad ng isang malaking pinagsamang kampanya kasama ang Qinghai Hukbong Mongolian at kanilang sariling pwersa. Ang ekspedisyon ay inilunsad upang mabawi ang trono ng Dalai Lama sa Lhasa, kasama si Kelzang Gyatso mismo na lumahok sa kampanya. Ang Dzungar Khanate Mongol ay pinalayas sa Tibet at Kelzang Gyatso ay iniluklok bilang bagong Dalai Lama sa Potala. Dahil hindi inaprubahan ng Qing Court Tsangyang Gyatso, ang bagong sertipiko ay isinasaalang-alang lamang Kelzang Gyatso bilang Ika-anim na Dalai Lama, ang pangatlo na may pamagat (Noong huling bahagi ng 1780, ang Qianlong Emperor tinanggap Kelzang Gyatsoreinkarnasyon ni bilang ang Ikawalong Dalai Lama, na nagpapahiwatig Kelzang Gyatso ay, sa katunayan, ang Ikapitong Dalai Lama).

anunsyo

Ang masalimuot na kuwento ng tatlong magkaibang Sixth Dalai Lamas ay malinaw na nagpapakita ng tadhana ng mga implikasyon ng mga Lama sa iba't ibang pakikibaka sa pulitika. Ang kapangyarihang pampulitika ay naglaro habang ang patnubay sa relihiyon ay isinantabi. Naunawaan ng Qing Court ang kahalagahan ng Dalai Lama sa pulitika ng Tibetan at Mongolian, samakatuwid ay mahalaga sa pag-secure ng mahigpit na kontrol sa Gelugpa School gayundin sa Dalai Lamas. Ito ang naging pangunahing prinsipyo ng patakarang Qing. Sa simula ng Kelzang GyatsoSa panahon ni Dalai Lama, ang Dalai Lama ay higit na isang relihiyosong pigura at ang kapangyarihan ng pangangasiwa ay nasa kamay ng isang sekular na Tibetan noble family. Noong 1751, ang Qianlong Emperor itinatag ang sistema ng teokrasya ng Tibet kasama ang Dalai Lama bilang parehong sekular at relihiyosong pinuno. Noong 1793, ang Korte ng Qing ay naglabas ng Dalawampu't Siyam na Mga Artikulo sa Kasunod ng mga Ugnayang Tibetan, kung saan ipinakilala ang Golden Urn upang magpasya sa pagpili ng matataas na antas ng Tibetan at Mongolian Lamas kabilang ang Dalai Lama.

Mula nang ipanganak ito, ang Dalai Lama ay hindi kailanman naging isang relihiyosong pigura. Bilang ang nangungunang Lama sa Tibet at ang mga maimpluwensyang nakapaligid na lugar nito, sinubukan ng ilang mga pinunong pampulitika na i-secure ang Lama na magsilbi sa kanilang sariling pampulitikang agenda. Ang mga dakilang Lamas, tulad ng maraming iba pang mga pinuno ng relihiyon, ay natutong maglingkod sa kapangyarihang pampulitika at gamitin ang kanilang pag-sponsor para sa pinakamahusay na interes sa relihiyon (tinatawag itong Cho-yon ng Tibetan Buddhism). Gayunpaman, ilang Dalai Lamas, kadalasang maikli ang buhay, ay naging mga papet ng makapangyarihang mga pamilyang marangal sa Tibet.

Maaaring magulat tayo sa panghihimasok ng isang sekular na pamahalaan sa tila purong espirituwal na mga gawain, gayunpaman, ito ay hindi pangkultura na kakaiba. Ang Hari ng Inglatera, si Henry the Eighth, ay sumang-ayon sa isa sa mga pangunahing patakaran ng gobyerno ng China sa relihiyon, na tanggihan at paalisin ang impluwensyang dayuhan, lalo na ang impluwensyang may implikasyon sa pulitika. Sa kasaysayan ng medieval sa Europa, ang mga labanan sa kapangyarihan sa pagitan ng mga monarkiya at simbahan ay mabangis at kadalasang madugo. Habang modernisado ang Europa, unti-unting pinaghiwalay ng lipunang Kanluranin ang estado at ang simbahan gaya ng kasabihang: “Ibigay kay Caesar ang kay Caesar, ibigay sa Diyos ang para sa Diyos”. Sa kaso ng Tibet, ang teokratikong sistema ay lumampas sa Dinastiyang Qing at nakaligtas hanggang 1959. Ang mayamang tradisyong ito ay nangangahulugan na ang mga Lama ay gumaganap pa rin ng aktibong papel sa sekular na buhay at pulitika. Sa isang katulad na kaso sa Qing Court, ang pagkakaroon ng hindi pinagkakatiwalaang mataas na antas na Lama ay nakakapinsala sa tuntunin at kaayusan ng China. Bagama't walang pakialam ang gobyerno ng China kung sino talaga ang tunay na reinkarnasyon ng Dalai Lamas, magiging hindi wasto ngunit lalo na walang muwang na magmungkahi na wala itong sasabihin sa usapin.

Ang kasalukuyang proseso ng reincarnation ay hindi naimbento ng Chinese Communist Party. Dahil ang Tibet ay bahagi ng teritoryo ng China, anumang mataas na antas ng lama sa Tibet ay dapat kilalanin at makuha ang basbas ng pamahalaan. Ang kasalukuyang sitwasyon ng mga Lamas na ipinatapon sa India ay may masalimuot na background sa kasaysayan, gayunpaman, ang isang bagung-bagong dayuhang Lama na may malaking impluwensya sa bahagi ng Tsina ay sadyang walang katotohanan at hindi maisip para sa sinumang pamahalaan ng China. Mula sa pananaw ng isang tagamasid, ito ay sa pinakamahusay na interes ng China at ng Dalai Lama upang makakuha ng isang tiyak na lihim na kasunduan sa proseso ng reinkarnasyon, na maaaring maging isang pagkakataon upang malutas ang isyu sa Tibet minsan at para sa lahat. Sa kasamaang palad, dahil sa mga nakaraang problema, lalo na ang sakuna na pagtatapos ng muling pagkakatawang-tao ng Panchen Lama, kakaunti ang tiwala sa pagitan ng magkabilang panig at ang gayong kasunduan ay magiging lubhang mahirap. Tenzin Gyatso, ang kasalukuyang Ika-labing-apat na Dalai Lama ay kailangang maingat na pag-isipan ang tungkol sa pamana na gusto niyang iwan papuntang Tibet.

Kung ikukumpara sa mga aksyon ng Dinastiyang Qing patungo sa Tibetan Buddhism, ang Partido Komunista ng Tsina ay sa katunayan ay mas katamtaman. Hindi tulad ng Qing Court noong 1904 at 1910, hindi ipinagkait ng Pamahalaang Tsino Tenzin Gyatso ng kanyang Ika-labing-apat na titulong Dalai Lama pagkatapos ng kanyang pagkatapon noong 1959. Nang pumasok ang Tsina sa isang bagong panahon ng reporma noong dekada 1980, itinuwid ng gobyerno ang nakaraang patakaran nito sa Tibet at pinondohan ang mga monasteryo ng Budista sa tulong ng pananalapi mula sa lokal at sentral na pamahalaan. Kahit na humarap sa mga rebeldeng monghe ng Tibet noong 1990s at higit pa, hindi napunta ang gobyerno ng China hanggang sa Qing Court para isara o ganap na alisin ang mga ito.

Sa posibleng pinakamahabang sekular na sistema sa mundo, ang Tsina ngayon ay nagbabago pa rin ng sarili nitong prinsipyo ng paghihiwalay sa simbahan at estado. Sa buong kasaysayan, palaging sinusubukan ng Tibetan Lamas na humanap ng mga political sponsors para palawakin ang kanilang relihiyosong impluwensya. Sa ngayon, kailangan ng mga Tibetan Lamas na umalis sa pampulitika at sekular na domain upang muling ituon ang relihiyosong domain, sa parehong oras, ang sekular na pamahalaan ay dapat na iakma ang mga batas nito upang ayusin ang mga aktibidad sa relihiyon at unti-unting bawasan ang mga tungkulin nito sa mga gawaing panrelihiyon.

Ibahagi ang artikulong ito: